لقد تحدثنا في المقال السابق كيف حُوصِر مفهوم العلم؟ وكيف ضاق فضاءه الذي فتحه القرآن بفعل التفسير المغلوط للدين !؟ وكيف انتشر هذا الفهم الخاطئ في أمهات الكتب، ككتب التفسير وكتب التزكية، وتوصيات بعض أهل العلم حتى من المعاصرين. وكيف أن جهود العلماء مثل: محمد الغزالي وغيره من المعاصرين لم تفلح في فك الاشتباك مع هذا المفهوم الخطير، وأنه ما زال متداولا في حياتنا اليومية.

 واليوم سنتناول مسائل متصلة بالعقائد. وهي منطقة محتقنة بطبيعتها لا يلمسها الإنسان بقول حتى تقوم الأرض ولا تقعد. ونحن حين نلمسها ندرك خطورة هذه المسائل وحساسيتها. وسنحاول أن نقول ما نقول مراعين بقدر الإمكان واجب الحرص على مشاعر الناس والمهتمين. سنعرض لها من باب التنبيه والذي أرجو أن تتسع له الصدور. فالموضوع هو نهضة الأمة وما يعوقها! والذي يعوقها الكثير، منه السياسي والاقتصادي والاجتماعي.  ولكن الأخطر هو الفكري ألاعتقادي كما لا يخفى على عاقل. ولذلك جاء الدين ليغير الأفكار والعقائد أولاً. رغم أن الأصنام كانت حاضرة في المشهد حينها فانتبه! وفي وجه مثل هذه المقدمة لقائل أن يقول: ها هم الأتراك والماليزيين يسيرون دون أن يتأثروا بمثل هذه المفاهيم فلماذا نهول من شأنها ؟ ولماذا نهتم لذلك وأبنائنا اليوم غير مهتمين بقراءة هذه الكتب أصلا ؟ وهم يدرسون العلوم الحديثة أكثر مما يدرسون علوم الدين ؟ ثم إن العقائد مسألة إيمان لا مسألة اقتناع. وقد يستطرد صاحبنا ليقول " اللهم ارزقنا إيمان عجائز نيسبور!" فنحن لن نستطيع أن نلج لموضوعنا في العقائد دون التعرض لهذه القضايا الوجيهة.

أقول لقد فصل الأتراك  في حركتهم بين الدين كشأن فردي، وبين سائر أوجه الحياة حسب النظرة العلمانية. وقل ذلك عن ماليزيا. ففي تركيا أسست العلمانية الأتاتوركية دون قصد لتفعيل دور العقل في المجتمع التركي، وأبقت الحالة الإسلامية وجود الدين فيه، وحدث من هذا التجاور والتساكن الخليط الذي نراه في تركيا والمسمى "العدالة والتنمية"، والذي يجمع بين الروح الإسلامية والفعل ألمصلحي، وهو أمر غير متحقق في المشرق العربي. وماليزيا تحركت في فضائها بحزب "أمنو" الذي أقام تركيبته على فكرة التعايش السلمي بين المكونات الثلاثة على القاسم المشترك. وعلى اعتماد نشاط المواطنين الصينيين والهنود كقاطرة للنهضة. وهو موضوع مختلف في منطقتنا من العالم فكثافة التراث ليست واحدة وصياغة ذات المعادلات تكاد تكون مستحيلة.

  أما أن أبناءنا غير معنيين بهذه الأمور الآن، وهم فقط يدرسون ما يقدم لهم في المدارس. فمن عرف أن الكتلة الحية من هؤلاء الشباب والشابات ذات العقل والرشد تلتقط التدين سريعا في بيئاتنا. وما يحدث في الجامعات والمدارس من السبعينات هو ما حرك المياه الراكدة، وأعاد الحيوية لمثل هذه النقاشات. ولا زال الشباب الذي يلتقط بذور الإسلام من محيطه يتزايد، وهؤلاء هم المهتمون بالشأن العام في الغالب، وعليهم دور كبير في إحداث النهضة، هذه الشريحة التي قد لا تزيد عن" 1%" من الكتلة الشبابية الأكثر تأثرا وتأثيرا، وهي التي تعقد عليها الآمال. ولو أصابها العطب فقدت رياح النهضة قوتها!

وأما أن موضوع الإيمان يشمل قضايا الغيب، وهي في جوهرها تسليم فهذا صحيح. ولكن قضايا الإيمان ليست كلها على سمت واحد. والقرآن في جوهره هو نقاش مستمر مع العقول أولا. يطالبها بالإيمان بالله، ويسوق لها الدليل تلوى الدليل مثل قوله تعالى: ( يا أيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم لعلكم تتقون الذي جعل لكم الأرض فراشا والسماء بناء ...) فهو حين طالبهم بالعبادة ساق لهم دليلين دامغين دليل الخلق، ودليل التسخير، وهما دليلان حيان يصدمان العقل لقربهما وبداهتهما وكثرة الغفلة عنهما، ويطالبها بالإيمان بالرسول والرسالة ويسوق لها الدليل بعد الدليل ( ولقد لبثت فيكم عمرا من قبله  ) فأنتم تعرفون سيرتي وصدقي ...هكذا يستمر القرآن على طريقته مخاطبا العقل! فلم تكن معجزته إلا الحجة والبرهان. وقل ذلك على مسألة البعث والحساب. فالإيمان في جوهره الإسلامي يخاطب كل البشر على مختلف عقولهم، ولا يفترض فيهم التسليم ابتداء، كيف وهو يقول (وكان الإنسان أكثر شيء جدلا). وينعى على المقلدين ومتبعي الأحكام بدون دليل وبرهان ( قالوا هذا ما وجدنا عليه آباءنا). وهو كما طلب من البشر أن يأتوا ببرهانهم (قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين ) حاججهم بالدليل والبرهان. فالشاب والفتاة في عصرنا يحتاجان للإقناع وليس الإكراه. فالخيارات أمامهم كبيرة وليس إيمان " عجائز نيسبور" رافعة لنهضة أي أمة وهو ليس بخيار.

عندما يتدين الشاب أو الفتاة سرعان ما يلتحقان بحلق العلم أو بدروسه، أو بالأشرطة أو بالوسائط الإعلامية الدينية. يستقون منها معلوماتهم عن الدين، وهم غالبا ما يأخذون المعرفة مجزأة. وفي رحلة التدين مع من جربها يعرف أن الإنسان يبدأ بالأشد، وذلك لطبيعة المرحلة السنية ( المرحلة المثالية ) فهو يريد من الكتب أقدمها، ومن العبادة أصعبها، ومن الفقه أشده. وفي مثل ذلك جاءت وصايا الرسول الهادي " ما شاد الدين أحد إلا غلبه "، " إن هذا الدين عميق فأوغلوا فيه برفق "  كلها وصايا متعلقة بتلك الطبيعة الإنسانية وميلها للغلو والتشدد.

والمبتدئ هو الأكثر عرضة لمثل هذه الموجات النفسية . أما العامي فهو يتلقاها شذرات من حلقة المسجد، أو من درس تلفزيوني أو من مذياع يلتقط من الفضاء ما يرشح لعقله ويسكنه دون قصد منه للتلقي المنظم. فهو دون أن يشعر يلتقط ما يحيط به من إشارات بعضها أكثف من الآخر ولكنه يسكنها بحسب ما يأتي في فضائه العقلي.

وأول هذه العلوم وأعلاها هي علوم العقيدة ومفاهيمها. فالعقيدة الإسلامية نزلت للبشرية بسيطها وعالمها. ويكتفي عادة العامي ومن شابهه بعموميات العقيدة وكلياتها وأدلتها المجملة، ومطالبها الكبرى بوجود إله كامل منزه، وبالرسول والرسالة التي حمل، وبالحساب والعقاب والثواب. ومن بينها مكملاتها بوجود خلق آخر وهم الملائكة والجن، وبالقدر خيره وشره من الله. ورغم ذلك لا يسلم الأمر من دروس وعضات يقال له فيها أشياء من قضايا الاعتقاد تزيد عن هذا القدر، ومحاولات الرد على أسئلة افتراضية أو الإجابة عن سؤال مباشر. فهو قد يتلقى فهما جبريا أو قدريا بخطأ من المرسل أو بسوء تأويل من المتلقي مثلا. أما المتحمس الأكثر رغبة في تلقي العلم الشرعي فسيتجه للقراءة الذاتية، أو التتلمذ على شيخ ممن يلقاهم ويثق بعلمهم. وأهل العلم في منطقتنا لا يخلو تتلمذ أحدهم من إحدى المدارس الثلاث الكبرى السائدة في عالمنا الإسلامي في العقائد: الأشعرية وتمثيلها في أبو الحسن الأشعري ومدرسته. ويقابلها بالهند المدرسة الماتريدية، ثم المدرسة السلفية وتمثيلها الواضح في شيخ الإسلام بن تيمية وتفسيراته. وقد يدرس الطحاوية. ورغم أن التصوف السني ينتمي عقديا لإحدى هاتين المدرستين إلا أنه يضيف رؤيته للمشهد ولونه، و بكل الاحترام والحب لأهل العلم والمعرفة بهذه الفنون، والذين هم أقدر الناس على إدراك حاجة الأمة اليوم وشبابها بالأخص للعقيدة الحقة.

 نحتاج أن ندرك مع ذلك أموراً نحتاج باستمرار للتنبيه عليها سواء في الدروس العلمية أو المواعظ  نظرا لخطورتها، وسأركزها في عدد من الأمور الهامة:

1-      الإنسان فيما هو في مقدوره مخير وليس مسير ومن هنا جاء التكليف.

2-      الإنسان مسئول عن فعله في الدنيا والآخرة.

3-      الكون خلقه الله وما فيه بقوانين وسنن حاكمة (ولن تجد لسنة الله تبديلا ).

4-      الأسباب تقود لنتائجها، كما قدر الله ووفق قوانينه التي وضعها للمادة والأشياء.

ورغم بساطة مثل هذه الأمور وبدهيتها للبعض، يفاجئ الإنسان بطالب لم يذاكر فلا ينسب الخطأ له. بل يقول (قدر الله وما شاء فعل!!). وبصاحب مركبة يدهس الناس بسوء عمل ويقول (قدر الله وما شاء فعل!!). وبشخص يضع النار إلى جانب البنزين ويقول ( الله هو الحافظ!!). وبشباب يعتقد أن قوانين الكون ستخرق بمجرد المحافظة على صلاة الفجر ولو كان المصلون مهملين في العلوم الدنيوية، والأخذ بأسباب القوة!! قد يقول قائل هذا سوء فهم، وسوء تأويل. والسؤال من أين تدخل هذه المفاهيم؟ ومن أين تعالج؟ وما هو الخطر الكامن في عدم معالجتها؟

لنبدأ من الأخير. ما هو الخطر الكامن وراء عدم معالجتها؟ من اعتقد بالجبر الصريح أو غير الصريح سيقف أمام تيار الحياة منتظرا لا يحرك ساكنا!! فالظلم بالنسبة إليه أمره هين (اللهم اهلك الظالمين بالظالمين وأخرجنا من بينهم سالمين ) أو في بعض الأقوال ( لو صبر القاتل على المقتول لمات لوحده) وقس ذلك جميع اختلالات الحياة كالذل والفقر والمرض ...وكل خطأ سيسند لأقدار الله التي ليس لها راد! وبالتالي تنتفي المسؤولية والشعور بواجب الاستجابة المكافئة، أو تضعف على أقل تقدير في الكتل الضخمة من البشر، وتفقد الأمة استجابتها الضرورية كبقية أمم الأرض ( والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون ) فهل حالنا في عمومه خلاف ذلك ؟

وحين يعتقد الإنسان عدم مسؤوليته عن الفعل بسوء فهم أو بسوء تأويل، تضعف عنده ملكة الإحسان والإتقان. وحسبه أن يقوم بالفعل لينتظر النتيجة. فكل شيء في حسه مقدر سلفا لا دخل فيه للإحسان والإتقان. سيحدث سواء أحسن أو لم يحسن!! ولن يقبل المساءلة وربما ردد (على الإنسان العمل وليس عليه إدراك النتيجة ) فهل نعاني قصورا في الجودة اليوم؟ هل نتحمل المسؤولية عن الأعمال؟ هل جودة أعمالنا وتحملنا للمسؤولية مقارب لبقية الأمم التي نطمع أن ننافسها!؟ إن كانت الإجابة بلا!! وهل نحتاج أن نراجع مقولاتنا وأن نعدلها إن لزم ؟

وحين يعتقد الإنسان أنه لا علاقة بين السبب والنتيجة، فالنار لا تحرق بسبب خواصها وقوانين الحرارة! والسكين لا تقطع بخاصية الصلابة والحدة والحركة!! بل هي محض عادات ألفها الناس عند التقاء الأشياء. أو يعتقد  بعدم وجود قوانين حاكمة للكشف عنها، ولكن كل سبب يعمل منفصلا وعلى حده. لو كان هذا ما وصل لعقل طالب العلم فمن أين يأتي الكشف العلمي؟ ولماذا نقوم به بالأساس!! فالأمور لا يحكمها قانون بل هي محض عادة! هل يؤثر مثل هذا الفهم أو القول على العلم والمعرفة ؟ وهل الكشوف العلمية إلا بحث في المادة وخصائصها واكتشاف قوانينها ؟ فلننظر في فضائنا ونسأل هل نعاني من قصور في مجال الكشف العلمي كأمة اليوم؟ هل تؤثر فكرة مثل هذه في عقل المتلقي سلبا أم إيجابا؟ هل تقود للفاعلية العلمية أم لعكسها؟ هل تستحق منا المراجعة والبحث والنظر والتعمق؟   

وهل يمكن أن تنجح أمة في التقدم لو ( أقول لو) سكنتها مثل هذه الآفات  في عقلها؟ واستمر التبشير بها ونفثها في فضائها ؟هل نحتاج أن ننظر فيما نقول في هذه المسائل وندرس، فإن وجدنا خيرا حمدنا الله. وإن وجدنا ما يقارب هذه الآفات قمنا باجتثاثه أو تعديله بحيث نستقبل عصورا جديدة بروح القرآن الفاتحة للكون بكلمة (اقرأ )، ( وعلم بالقلم )، ( وعلم الإنسان ما لم يعلم )، ( وقل هاتوا برهانكم )، ( إن الله يأمر بالعدل والإحسان )، ومنظومة العقل والتدبر والفقه والفهم . أم سننخرط في الدفاع عن ما ورثناه حتى لو بان لنا خطره على العقل ومستقبل الأمة ؟

-----------------

أقرأ أيضا:

الأفكار المستترة (نظام الأفكار الحاكمة 1)

الخوف على المقدس (نظام الأفكار الحاكمة 2)

العلوم غير الشريفة (نظام الأفكار الحاكمة 3)